ある日本文学研究者の Freud に関する質問に答えて

この記事を書くのは，早稲田大学文学研究科博士課程で川端康成 (1899-1972) の文学 — 特に 1920-1930年代に執筆された初期作品 — について研究している馮思途氏からのいくつかの質問に答えるためです．

まず，今年 4 月，共通の知人 K 氏を介して，Freud は記憶についてどのようなことを言っているかという質問を彼から受けました．馮思途氏が精神分析において記憶がどのように論ぜられているのかに関心を持ったのは，川端康成の自伝的な作品を彼の実体験にもとづいてではなく彼の記憶にもとづいて分析するためだそうです．つまり，重要なのは，彼が実際に何を如何に体験したのかではなく，彼が何を如何に記憶から思い出しているのかまたは忘れ去っているのかである，という観点です．

わたしはとりあえずこう答えました：

Freud は記憶について如何に論じているのか ? Freud は，精神分析の臨床家および理論家として，最初から最後まで記憶について論じ続けています．彼にとって，精神分析の臨床は，外傷的な経験の記憶の「抑圧」（Verdrängung — わたしはこの用語を「排斥」と訳します）と「想起」(Erinnerung) とをめぐって展開されます．

彼の最初の精神分析的な著書『ヒステリー研究』(1895) の冒頭に収録されている予備的報告『ヒステリー現象の心的メカニズムについて』(1893) において，彼は „der Hysterische leide größtenteils an Reminiszenzen“［ヒステリー患者は大部分記憶に病んでいる］— 日本語に訳すと曖昧になってしまいますが，Freud の主張は「ヒステリーの病因の大部分は記憶に存している」ということです — と述べています．そして，彼の最後の著書『モーゼという男と唯一神の宗教』(1939) においては，彼は，如何にユダヤ民族はモーゼ殺害の記憶 — Freud は「ユダヤ人たちはみづから自分たちの指導者（つまり父親的役割を果たしている者）であるモーゼを殺害したということを旧約聖書から読み取ることができる」という学説に準拠しています — に（つまり父殺しの記憶に）病んでいるかを論じています．

確かに，『ヒステリー研究』(1895) の出版の後，1890年代の後半，Freud は，幻想 (Phantasie) をも神経症の病因と見なすことになります．つまり，患者が実際に体験したのではなく空想しただけの光景も病因として作用し得る，と Freud は考えるようになります．しかし，それでも，Freud にとっては，やはり，実体験の記憶は神経症の病因として最も有意義なものであり続けます．そのことは，たとえば「原光景」(Urszene) の概念に読み取ることができます．患者がまだ月齢 18ヶ月ほどにしかすぎないときに目撃した両親の性行為の光景の記憶が病因的に作用している — Wolfsmann［オオカミ男］という渾名を与えられた患者に関する症例論文において Freud はそう論じています．

ただし，Lacan の教えを学んだ我々としては — つまり，Freud が彼の臨床経験と経験論的および形而上学的な先入観とにもとづいて創始した精神分析を純粋に（すなわち非経験論的かつ非形而上学的に）基礎づけた Lacan の教えを学んだ我々としては — 今 Freud を読むときに留意すべきことを付け加えておきます．それは，Freud は経験論者であるということです．

経験論者として，Freud は，このことを当然の前提としています：すなわち，記憶は原則的にすべて体験された出来事または学習された情報の記憶である；実際に体験されても学習されてもいないことが記憶として想起されることはない；記憶として想起されることはすべて過去に体験または学習されたことである（ただし，当然，記憶ちがいの場合は除く）．

しかし，それは彼の経験論的な思いこみにすぎません．

Freud が経験論者であるがゆえに作り上げた〈問題の多い〉概念のひとつが，先ほども言及した「原光景」です．彼は，こう疑います：ある患者においてひとつの〈外傷的な体験の〉記憶が病因的に作用していることが見出されたとする；しかし，そのことは実はより早期に体験されたもうひとつのほかの外傷体験に条件づけられているのではないか ? そう考えた Freud は，根本的な病因を追求するために，患者の個人的な歴史をどんどんより幼いときへさかのぼって行きます．かくして彼が行き着いたところが，あの〈患者が 18ヶ月のときに目撃した〉「原光景」です．

しかし，神経症の病因としての「原光景」は，明らかに，Freud の経験論的な構築物にすぎません（Freud 自身，「患者が想起しえない記憶を分析家は Konstruktion［構築］によって補う」と言っています）．患者が月齢 18ヶ月のときに目撃した両親の性交の光景が，細部に至るまで記憶され，その後ある時点で外傷的なものとして排斥（抑圧）され，そして，それが彼の精神病理を条件づけることになったと想定するのは，かなり無理なことです．

では，何が問題なのか ? 病因的に作用し得る「外傷的」(traumatisch) な「経験」とは何なのか？

ふたつの用語 —「体験」(Erlebnis) と「経験」(Erfahrung) と — を区別しておきましょう．それらの意義は，部分的には重なり合います．しかし，異なる部分もあります．「体験」は，もっぱら，日常的な意味における「現実」の次元のものです．それに対して，我々は，いわゆる現実的な体験の次元とは異なる次元において — たとえば，書物や映画や芸術作品のなかで，あるいは，夢や空想のなかで — さまざまなことを「経験」し得ます．そのような「経験」の方が，現実のなかにおける「体験」よりもより意義深いものであることがあり得ます．たとえば，夢のなかで，あなたは非常に恐ろしいことを「経験」し得ます — たとえそのようなことを「体験」したことはなくても．そしてその恐ろしい経験はあなたに非常に強い印象を与え得ます — 如何なる現実的な体験よりもより強い印象を，よりなまなましい印象を．

精神分析において意義深い外傷的な経験は，わたしが「否定存在論的孔穴」(le trou apophatico-ontologique) と呼んでいるものとの遭遇の経験です．詳しい説明は，あまりに長くなってしまうので，ここでは控えます．ともあれ，その穴は，夢や文学作品のなかにさまざまなしかたで描かれています．比較的最近の文学的な例としては，村上春樹氏の『騎士団長殺し』を挙げることができます．その作品は，最初から最後まで，否定存在論的孔穴を描き出しています — さまざまなしかたで．まだ読んでいないなら，是非読んでみてください．

わたしの以上のような回答（この記事を書く際にかなり補足しました）に対して，馮思途氏から 8月に改めて次のような質問が送られてきました（表現や表記は一部改めてあります）：

質問 1. フロィト理論における「性欲」について

Freud の著作では，「性欲」が必ず論ぜられています．『ヒステリー研究』でも『夢解釈』でも，症例論文でも，それは，一貫したテーマです．また，第一次世界大戦を経験した後では，彼は，『快原則の彼方』において，Eros と Todestrieb［死の本能］の二元論を提起しました．その構図は，Henri Bergson が Matière et mémoire［物質と記憶］や L’Évolution créatrice［創造的進化］のなかで用いている論法の一部を彷彿とさせます．同時代に生きていた Freud と Bergson は，直接的な影響関係は無くとも，相互に似かよった思考を有していたのではないかと思われます．

「性欲」のテーマに戻ると，最も奇妙に思えるのは，なぜ Freud は議論を「性欲」の領域に持っていくのかということです．なぜ彼は「性欲」の問題にそれほどこだわったのでしょうか？

近代日本文学の領域においては，フロィト理論の積極的な受容の例としては，1910年代後半，中村古峡が 1917年に創刊した『変態心理』誌が挙げられます．そのなかで，小熊虎之助は Freud の「無意識」の理論を紹介しており，また，田中香涯は「変態性欲」について語っています．

ただし，わたしは，日本で最初に注目されたフロィト理論は，性欲に関するものではなく，むしろ，無意識に関するものであった，という印象を受けています．実際，川端康成は，1924年に Freud の「自由連想」に言及しています．

次いで，1930年代に入ると，フロィト理論における「性欲」への関心が高まってくるようです．たとえば，川端康成の『水晶幻想』(1931) には Freud への言及があり，「性欲」のテーマが濃厚です．谷崎潤一郎の『武州公秘話』(1931) には，Freud の名前こそ出てきませんが，主人公の変態性欲は幼時期の経験の記憶にもとづいているというストーリーはフロィト理論そのままです．そして，1950年代になると，Freud の「性欲」理論は，多くの猥褻雑誌によって通俗的に解釈され，広く社会に流通することになります．フロィト理論は，通俗的に解釈されればされるほど，そこにおける「性」のイメージが増幅され，「フロィト = 性欲」という認識が定型化されます．

しかし，そのような通俗的に受容されたフロィト理論における「性欲」と，Freud が本来論じた「性欲」とは異なるはずです．

なぜ Freud はそれほどまでに「性欲」に関心を向けたのでしょうか ? そのような彼の関心は，彼の同時代の学術的な環境（医学，心理学等）に条件づけられていたのでしょうか ? また，今，我々は，フロィト理論における「性欲」の問題についてどう考えればよいのでしょうか？

質問 2. フロィト理論における「意識」と「心」について

Freud は，das Bewußtsein［意識］と das Unbewußte［無意識］について論じていますが，他方で Seele［心］という語も多用しています．意識は，脳を器官とする知覚と思考の活動ですが，心については，それが脳を器官としているとは通常言いません．Freud は，意識-無意識と心とを混同して語っているような印象を受けます．どうなのでしょうか？

質問 3. フロィト理論の普遍性について

如何に Freud がドイツ語の単語の語源，語根，形態素にもとづく連想や演繹を利用して彼の理論を築きあげたのかについて，彼のテクストの英訳や邦訳でもその痕跡をうかがうことができました．今ドイツ語を知らないわたしでも，Freud の著作からある種の文学的想像力を感じ取ることができます．

そのような言語にもとづく思考過程は，Freud に限られたことではなく，古田裕清氏（中央大学教授）が『西洋哲学の基本概念と和語の世界』（中央経済社，2020年）のなかで指摘しているように，古代の Platon や Aristoteles から現代の Heidegger や Derrida に至るまで西洋哲学において広く見られることです．西洋哲学の諸概念は日常生活の語彙に根づいています．それゆえ，それらは，人々の身近にあり，日常生活からかけ離れたものとはなっていません．

ところが，そのような西洋哲学の諸概念がいったん外国語に翻訳されると，それらが日常生活の次元から出発して哲学的な次元へと開花して行った過程は捨象されてしまいます．さらには，日本語では，哲学用語は大多数漢語で翻訳されて，特殊な専門用語となり，一般の人々にとっては自分とは無関係な語彙になってしまいます．中国語でも，西洋哲学の諸概念と諸用語はどれほど社会に浸透しているか，きわめて疑わしいです．極端な場合，原文を読むことができない者にとって，本来のロジックが不明であるので，翻訳された概念がわけのわからないものとなり，あるいは，外国語に起源を有する諸概念がはたしてどれほどの普遍性を持つのかといった疑問が湧くのではないかと思います．

西洋の言語を習得していない読者は，西洋哲学の諸概念をどのように認識し，どのように受容することができるのでしょうか ? 特に Freud に関して言えば，精神分析は，ただの哲学的な思弁ではなく，臨床的な治療行為です．精神分析家は，精神分析の臨床のなかで，個々の患者に対して，精神分析の用語や概念をどう説明し，どう活用しているのでしょうか？

以上の質問に対する回答を，馮思途氏の同意のもとに，以下に記すことにします．

回答 1. 精神分析における sexuality の問題について

まず，「フロィト理論」という言い方をやめましょう．我々にとって重要なのは，精神分析の実践そのものであって，Freud 個人や Lacan 個人が「考え出したこと」ではありません．

Freud (1856-1939) は，1890年代に，ヒステリーの臨床経験から出発して，精神分析の実践を創始しました．そして，彼が彼の臨床経験に関して wissenschaftlich な［学術的な，科学的な］考察をするとき，彼は経験論的な先入観と形而上学的な先入観から自由ではありませんでした．彼が精神分析に関して作り上げた理論的な構築物は，かくして，そのうわべだけを見れば，今日そのまま通用し得るものではありません．

そこで，Lacan (1901-1981) は，精神分析を純粋に基礎づけ直すことを企てました．この場合，「純粋」とは「非経験論的かつ非形而上学的」ということです．その課題を遂行するために Lacan に最も重要な手がかりを与えてくれたのが，Heidegger (1889-1976) です．Heidegger の das Denken des ~~Seyns~~［存在の思考］（Heidegger は Seyn［存在］という語をバツ印で抹消します）無しには，Lacan の精神分析の基礎づけの作業はほとんど不可能であったでしょう．

今現役で活躍しているハィデガー研究の第一人者のひとり Peter Trawny (1964- ) は，Heidegger の思考全体を，先ほども引用した表現 das Denken des ~~Seyns~~ を以て定義しています．わたしは，「否定存在論」(l’ontologie apophatique) という名称を提起しています．それは「否定神学」(la théologie apophatique) にならってわたしが作ったものです．

ですから，我々は今こう言うことができます：精神分析は Lacan によって否定存在論的に基礎づけ直された．

我々にとって「フロィト理論」はもはや歴史的なものでしかありません．

さて，なぜ Freud はヒステリーの臨床において sexuality の問題に注目したのか ? それは，『ヒステリー研究』(1895) において明確に示されているように，ヒステリー患者の言葉に耳を傾けることによって，Freud は，ヒステリーの病因は性的な外傷体験の「記憶」とその Verdrängung［「抑圧」，排斥］に存する，ということに気づいたからです．

当時，ヒステリー患者の大多数は，女性です．女性が日常生活のなかでさまざまな機会に性的な外傷を被り得る（身体的であれ心理的であれ）ということは，当時も今もかわりません．

そこから出発して，Freud は，Sexualtrieb［性本能］に関する思弁的な構築物を作り上げました．それはいわゆる「フロィト理論」の中心を成しています．が，それは，精神分析にとってかえって非常に厄介な「お荷物」となりました．Lacan は，それを「厄介払い」するために，とても苦労しました．

Freud の言う Sexualtrieb［性本能］の正体は何か ? それは，あなたも言及している Todestrieb［死の本能］です．では両者の連関は如何なるものか ? それを見るためには，否定存在論とそのトポロジーに準拠する必要があります．

なぜトポロジーか ? Freud も Heidegger も Lacan もトポロジーを用いているからです（Freud 自身は，当時まだ Topologie という数学用語が一般的ではなかったので，Topik［場所論］という用語を使っていますが）．

Topologie とは，ひとつの場所 (τόπος) に関して問う思考です．如何なる場所か ? ひとつの穴です．我々は，その穴を存在の歴史 (die Geschichte des ~~Seins~~) において源初論的 (archéologique) なものとして措定します．

その穴を，わたしは，否定存在論的孔穴 (le trou apophatico-ontologique) と呼びます．または，Lacan にならって，le trou du sujet $［主体 $ の穴］と呼びます．Lacan は，この「抹消された主体」(le sujet barré) の学素 (mathème) $ を，Heidegger の「抹消された存在」(das durchgekreuzte Sein : ~~Sein~~) にもとづいて作った，とわたしは推測しています．

存在の歴史の源初論的位相 (la phase archéologique) においては口を開いていた主体 $ の穴は，次いで，Lacan が le signifiant maître［支配者徴示素］S1 と呼ぶものによって塞がれます．それを以て，存在の歴史の形而上学的位相 (la phase métaphysique) が始まります．哲学史における最初の S1 は，Platon の ἰδέα です．我々が日常生活のなかで見かける存在事象 (das Seiendes) は生成したり消滅したりしますが，それに対して ἰδέα は永遠不滅であり，その意味において τὸ ὄντως ὄν［本当に存在するもの］である，と Platon は考えます．その後の形而上学の歴史においては，それは単純に「存在」(das Sein) と呼ばれることになります．「本当に存在するもの」ないし「存在としての存在」について問う形而上学の最も根本的な分野は「存在論」(ontologie) と呼ばれることになります．そのような「存在」の概念は 13世紀に Thomas Aquinas によってキリスト教神学のなかに取り込まれ，神の概念を形而上学化することに利用されます．

S1 が穴を塞いだことによって，主体 $ は「書かれないことをやめないもの」(ce qui ne cesse pas de ne pas s’écrire, what doesn’t cease not to be written) の在所へ排斥されます．「書かれないことをやめない」は Lacan による「不可能」(impossible) の定義です．S1 による $ の排斥のせいで，形而上学は $ そのものについて問うことができなくなります．

しかるに，18世紀の終わりから 19世紀の始めのころに，科学の言説と資本主義の言説の効果によって，形而上学的な「存在」による否定存在論的孔穴の閉塞は無効になります．なぜなら，形而上学的な「存在」は科学にとっても資本主義にとっても「存在」とは見なされ得ないからです．というのも，科学にとっては「存在する」とは「科学的に分析可能である」ということであり，資本主義にとっては「存在する」とは「資本の増価のために利用可能である」ということですから．

形而上学的な閉塞が無効になったことを以て，存在の歴史の終末論的な位相 (la phase eschatologique) が始まります．19世紀の始め以来，我々は今もこの終末論的な位相のなかにいます．

閉塞が無効になったことにより，否定存在論的孔穴は「開出」(aufgehen) してこようとします．それは，強い不安を惹起します．なぜなら，否定存在論的孔穴は，死の穴であり無の穴であり罪の穴であるからです．そこで，その開出に対して強い抵抗が生じます．

その抵抗には，ふたつの側面があります．ひとつは，新たな支配者徴示素 S1 の措定により穴を再び塞ごうとすることに存する抵抗；もうひとつは，客体 a の増殖により穴を隠そうとすることに存する抵抗．新たな S1 の措定は，社会学的にはさまざまなイデオロギー（民族主義，男性中心主義，等々）の構築の形を取り，また，精神病理学的には妄想形成の形を取ります．客体 a の増殖は，経済学的には無際限な資本増価の形をとり，また，精神病理学的には性倒錯や幻覚症状の形を取ります．

精神分析は，主体 $ の穴の開出に対する抵抗を放棄させ，主体 $ の穴が開出してこようとするがままに開出してくることを促すことに存します．主体 $ の穴の開出を可能にするためには，強い不安に耐えることが必要となります．分析家の根本的な役割は，主体 $ の穴の開出の不安に耐えることができるよう患者を支えることに存します．

Eros と Todestrieb (Thanatos) に戻りましょう．Freud が「死の本能」(Todestrieb) と呼んだもの — 生物学的にはまったくありえないもの — の正体は，今，存在の歴史の終末論的な位相において，主体 $ の穴は抵抗にもかかわらずおのづと開出してこようとする — 死の穴として，無の穴として，罪の穴として — という事態です．否定存在論的孔穴は thanatique［死的］な穴です．では，なぜその thanatique な穴が érotique な穴となり得るのか ? それは，phallus Φ が穴を塞ぎ得るひとつの S1 として措定されることによって，穴に phallus の欠如 ( − φ ) の穴という意義が付与されるからです．

それが phallus の欠如 ( − φ ) の穴であるなら，それは phallus Φ によって塞がれ得る — そう信ずることに，Freud が Ödipuskomplex［オィディプス複合］と呼んだものは存します．つまり，オィディプス複合の機能は，穴を前にして不安になる男の子に対して，「だいじょうぶ，おまえも，パパのようなおとなになれば，パパと同じく，phallus Φ を以て穴を塞ぐことができるようになる．だから不安にならなくてよい」と言って，彼を慰めることに存します．

しかし，それはまやかしです．否定存在論的孔穴を塞ぎ得るものは何もありません．なぜなら，その穴は源初論的な穴であり，還元不可能な穴であるからです．それは，塞ぐことも隠すことも不可能な穴です．穴を塞ぎ得るものとして自身を措定する phallus Φ は，ペテン師にほかなりません．

Freud の Ödipuskomplex の概念は，そのようなペテンで世をだまし続ける効果を有してきました．そのペテンを暴いたのが Lacan です —「性関係は無い」(il n’y a pas de rapport sexuel) と公式化することによって．

Freud の Ödipuskomplex の概念は，臨床的にも分析家を誤らせるものです．Freud 自身，Ödipuskomplex にこだわることによって，勘違いを犯しています．そのことが明瞭に読み取れるのは，馬恐怖症を呈した 5 歳の男の子 Hans の症例論文『ある 5 歳男児の恐怖症の分析』(1909) においてです．

元来快活な子どもであった Hans は，あるとき，突然，「馬がぼくの［手の］指をかじる」ことを恐れて，外出することを嫌がるようになります — 当時，Wien の街中には馬車がたくさん走っていましたから．Freud は，Hans を分析する役割を，自身で引き受けるよりは，父親にまかせる方がよかろうと考えたので，Hans の父親は，Freud の指導のもとで，自分の息子の症状を分析することになります．

ともあれ，症例論文から我々はこのことを読み取ることができます : Freud は，Ödipuskomplex の概念にこだわるあまり，Hans の馬恐怖の症状を，父親を前にしての去勢不安に帰しようとして，無理な解釈を展開している．

Ödipuskomplex を括弧に入れて改めて症例を読むとき，我々は，この〈より単純な〉連関に気づくことができます：すなわち，馬恐怖の症状はある日の晩に突然始まったのですが，その日の昼間，母に連れられて街中を歩いていた Hans は，馬の転倒事故を目撃しているのです．重い荷車を引く大きな馬が転倒し，四肢をばたつかせて，大騒ぎする．その光景を見た Hans は，びっくりして，強い不安を覚えます．そして，馬の死の場面を想像します．

馬が実際に死んでしまったのかどうかは不明ですが，ともあれ，この馬の事故の目撃が Hans に対して外傷的に作用したことは，明らかです．すなわち，その体験は，死の穴としての否定存在論的孔穴との不意の遭遇となったのです．そして，それこそが，症状の形成を決定する因子であったのです．Hans の指をかじるかもしれない馬の口は，死の穴としての否定存在論的孔穴の métaphore である，ということは，我々にとっては明瞭です．

もっとも，Hans において，事故の目撃の記憶は直後に排斥されてしまいます — 死の不安のゆえに．Hans 自身には，事故の目撃と「馬がぼくの指をかじる」恐怖との関連は，勿論，見えていません．事故の際にいっしょにいた母親も，その関連に気づきません．その事故の目撃のことが不意に想起されたのは，発症から約 3ヶ月後 — 父親による分析面接が始まってから約 1ヶ月後 — のことでした．しかし，それでも，Freud も父親も，その関連に気がつきません — Ödipuskomplex という性的な因子にこだわるあまり，馬の転倒事故の目撃 — 死の穴との遭遇 — が外傷体験として病因的に作用したということに気づくことができないのです．

いずれにせよ，Hans の馬恐怖の症状は，発症から約 4ヶ月後 — 父親との分析面接の開始から約 2ヶ月後 — 解消されます — 面接中に父親が Hans に与えた「精神分析的解釈」は Ödipuskomplex の概念にもとづく見当外れのものでしかなかったにもかかわらず．何が有効であったのか ? それは，父親が Hans に発症以前よりもより親密にかかわるようになったということです —「分析面接」のために父親は Hans の言葉により注意深く耳を傾けるようになり，より長時間 Hans にかまってやるようになったのですから．要するに，Hans の症状の解消を可能にしたのは，不安におののく子を支える父の愛です．

今，もし仮に誰かが「人が心理的に病む原因は性 (sexuality) の『抑圧』に存する」と主張するなら，どれほどの人がそれに賛同するかはわかりません．しかし，1960-1980年代には，当時の経済的「先進国」（おもに欧米諸国と日本）で，いわゆる「性の革命」(sexual revolution) が起きました．それは，より自由であることを求めて，従来の社会で支配的であった〈性に関する〉禁止や抑圧を廃する動きです．そのような動きは，多かれ少なかれ，通俗的に理解された「フロィト理論」に準拠していました．

ところで，そのような「性の革命」は，今，当時から数十年後，結局，何をもたらしたか ? さまざまな形の性倒錯と pornography の氾濫です．性差別（男による女性に対するさまざまな形の社会的差別と抑圧）や性暴力（男による女性に対するさまざまな性犯罪）は，欧米においても，ある程度にしか解消されていません．日本社会では，性倒錯，pornography, 性差別，性暴力，それらすべてが蔓延しています．

如何にその事態を説明するか ? 性に関する禁止や抑圧の解除は，性的な満足をもたらしはしませんでした．なぜなら，そもそも「性関係は無い」— 性的な満足を可能にするような phallus Φ は書かれないことをやめない — からです．性に関する禁止や抑圧の解除は，むしろ，「性関係は無い」の穴 — 否定存在論的孔穴 — をあらわにしました．そして，それに対する reaction［反動］として，無際限な〈剰余悦 [ plus-de-jouir ] a の〉増殖が起きました（剰余悦 [ plus-de-jouir ] とは，前性器的 [ prégénital ] な客体 a への固着のことであり，否定存在論的孔穴を覆い隠す機能を有しています）．無際限な剰余悦 a の増殖 — それが，性倒錯，pornography, 性差別，性暴力の氾濫として現れています．性暴力や性犯罪は，女性の身体を単なる客体 a としてしか捉えていないことに起因します（社会学の文脈では sexual objectification という表現が用いられています．男が女性を単なる〈性欲の〉対象として扱うことです）．

欲望に関して，精神分析の倫理は，こう規定しています：欲望に関して譲歩するな (ne pas céder sur le désir). セミネール VII (1959-1960)『精神分析の倫理』の最後の講義で Lacan が提示したこの表現は，しばしば「欲望の満足を徹底的に追求せよ」ということを意義しているのだと誤解されます．しかし，そうではありません．そうではなく，それはこのことを言おうとしています :「性関係は無い」（ファロス悦 [ la jouissance phallique ] は不可能である）かつ前性器的な客体 a への固着 (剰余悦 [ plus-de-joui ]) はいつわりの満足にすぎない — であれば，ファロス悦に執着することも剰余悦への固着も棄てて（なぜなら，それらは欲望にとってごまかしでしかないから），欲望の昇華 [ la sublimation du désir, sublimation of desire ] を目ざすべきである．それが，欲望の倫理としての精神分析の倫理です．

ファロス悦でも剰余悦でもない悦としての昇華の悦 [ la jouissance de sublimation ] — 如何にそれを規定し得るか ? それが，Lacan が徹底的に問うた問題です．なぜなら，昇華の悦こそが精神分析の終結を条件づけるものであるからです．そして，精神分析の終結に関する問いは，如何に「精神分析家である」ことを規定するかの問いでもあります．というのも，「精神分析家である」ということは「精神分析の経験をその終結に至るまで経験しとおした」ということによって条件づけられるからです．

Freud の根本的な誤謬は，このことに存しています：彼は「性関係は可能である」と信じていた．そのことを我々は彼の「性本能の発達」の思念（性本能は未熟な状態から成熟した状態へ発達するという思いこみ）と，性本能の成熟としての「性器体制」(Genitalorganisation, l’organisation génitale) の概念に読み取ることができます．

Freud の「性本能の発達」は，このことに存します：未熟な前性器的段階においては，複数の部分本能 (Partialtriebe) がさまざまな前性器的な客体に固着している．成熟の段階に至ると，もろもろの部分本能はファロスの優位 [ das Primat des Phallus, le primat du phallus ] のもとに統合され，かくして性器体制 [ Genitalorganisation, l’organisation génitale ] が達成される．それによって，性本能はその本来の目的 — 生殖 — に役立つことができるようになる．

そのような Freud の考え方に，我々は，まず，生物学的な先入観を見ることができます：まず，性本能という概念そのものが生物学的なものです（如何に Freud が「精神分析で言う性本能は生物学的なものと心理学的なものとの間の境界概念である」と注釈をつけようとも）．そして，「性本能は未熟な状態から成熟した状態へ発達する」という考えも，生物学的な思いこみです．さらに，我々は，Freud の形而上学的な（アリストテレス的な）先入観をも指摘することができます :「性本能の本来的な目的は生殖に存する」という考え方は，形而上学的な目的論 (téléologie, finalisme) にほかなりません．

それらのフロィト的な先入観を精神分析から一掃するのが，Lacan の公式 :「性関係は無い」です．もう一度述べるなら，それはこのことを言っています：性器体制は不可能である，なぜなら，性器体制の可能性の条件である phallus Φ は不可能である（書かれないことをやめない）から．

かくして，かかわっているものを「性欲」と呼ぶにせよ「性本能」と呼ぶにせよ，それはもはや精神分析の中心的な主題ではありません．「性本能」の正体は「死の本能」です．そして，それを我々はこのように理解します：欲望の弁証法の過程において，主体 $ の穴は必ず開出してこようとする．

回答 2.「意識」と「心」について

Lacan が精神分析を純粋に基礎づけた今，我々は，生物学的な先入観からも医学的な先入観からも心理学的な先入観からも形而上学的な先入観からも解放されています．と同時に，我々は，それらの領域の思念へ再び陥ることのないよう注意しなければなりません．

確かに，Freud は，彼の最初の Topik［場所論］において，「意識」(das Bewußtsein),「前意識」(das Vorbewußte),「無意識」(das Unbewußte) という用語を使いました．他方で，それらとともに，彼は，Seele［こころ］という語も頻繁に用いています．

まず，ドイツ語の Seele という単語は，まったく日常的な語彙に属する語であると同時に，ギリシャ語の ψυχή に由来する用語をドイツ語に翻訳する際に用いられます：たとえば，Psychologie は Seelenkunde であり，Psychiatrie は Seelenheilkunde であり，Psychotherapie は Seelenbehandlung です．

ギリシャ語の ψυχή については，それが古代ギリシャ哲学における議論またはそれに由来する議論のなかで用いられるのか聖書的な文脈のなかで用いられるのかによって，その意義はかなり異なるものとなりますが，今はそこには立ち入らないでおきましょう．

他方，「意識」(das Bewußtsein) という語は，語源的には wissen［知る］と関連しています．ドイツ観念論の伝統のなかでは，das Bewußtsein は，Kant におけるように認識論的な意味において用いられることもあり，また，Hegel におけるように存在論的な意味において用いられることもあります．日常的なドイツ語においては，bewußt という形容詞は「...を意識している，認識している」ということを意義しています．つまり，認識論的な意味合いで用いられています．その否定である unbewußt も，認識論的な意味合いで「...に気づいていない，を自覚していない」です．

ですので，Freud が das Unbewußte を彼の基本的な用語のひとつとしたとき，彼としてはそれを topisch［場所論的］に用いているのですが，しかし，どうしてもその語は認識論的な先入観（形而上学的な先入観）から自由ではいられません．

また，同様に，Seele という語も心理学的な先入観（経験論的な先入観）から自由ではいられません．

我々としては，精神分析を認識論にも心理学にも逆戻りさせないために，むしろ，それらの語を用いないようにしています．実際，Lacan の教えのなかにで，それらの語は積極的には用いられていません．勿論，Freud を問い直す以上，「無意識」という語は用いざるをえませんが，Lacan は，「無意識」を精神分析の基礎概念として温存するのではなく，しかして，それをさまざまなしかたで捉え直すよう努力し続けています．最も根本的には，Freud が「無意識」という名称のもとに発見したのは，我々の本有の中核に開出してこようとする否定存在論的孔穴にほかなりません．

ですから，我々としては「意識と心はどう異なるのか，どう関連しあっているのか」という問いにこだわる必要はありません．そのような問いは，認識論や心理学の次元の問いであって，精神分析にかかわる問いではありません．

回答 3. 精神分析の普遍性について

精神分析は，人間が言語の構造に住まう者である限り，普遍的です — その言語がフランス語であれドイツ語であれ英語であれ中国語であれ日本語であれ．Lacan が精神分析をトポロジックに形式化したのは，如何に精神分析においてかかわる構造がフランス語や日本語などの既存の各国語の言語学的な諸特徴に規定されないより根本的な構造であるかを明確にするためです．

その構造を，わたしは，既に述べたように，「否定存在論的な構造」または「否定存在論的なトポロジー」と名づけています．もっとも，「否定存在論」(l’ontologie apophatique) という用語を使っているのは，わたしだけです．誰かほかの人に「否定存在論」と言っても，まったく通用しません．ただ，Heidegger の Schwarze Hefte［黒ノート］を読んでいる人になら，否定存在論とは Heidegger の das Denken des ~~Seyns~~ のことだ，と言えば，かろうじて理解してもらえるかもしれません．

ともあれ，精神分析の臨床においても，精神分析家が否定存在論に準拠しているなら，精神分析はどの言語においても実践可能です．

臨床においては，精神分析家は患者にいちいち Freud や Lacan の用語や概念を説明したりはしません．重要なのは，患者の症状や患者が語る夢や患者のなにげないひとことのなかに，主体 $ の穴の開出を捉えることです．

それは，否定存在論に準拠していれば，さして難しいことではありません．たとえば，今，少なからぬ数の人々が自身の根本的な問題として訴えるある種の内的な空虚感や不全感．より古典的な症状としては，先ほども挙げた Hans 少年においては彼の指をかもうとする馬の口．また，Freud が『夢解釈』で最初に詳細に分析している彼自身の「Irma の注射の夢」では，Irma の大きく開いた口．さらにまた，以前にも述べたように，最近の文学作品を挙げるなら，村上春樹氏の『騎士団長殺し』では，最初から最後まで，否定存在論的孔穴がさまざまな形に変奏されつつ描かれています．あなた自身も自分の夢を注意深く観察するなら，さまざまな形で現れてくる穴に気づくことができるはずです — 文字どおりにぽっかり口を開いている穴，そこから何かあるいは誰かが入ってこようとする窓やドア，あるいは，あなたを呑み込もうとする海や炎，等々．そして，Freud が精神分析の創始期に気づいたとおり，女性に対して極めて外傷的に作用し得る〈男の性的な欲望という〉穴．また，男にとっては，父の機能の不全のもとで口を開いたままである「母の欲望」(le désir de la mère) の穴も不安を惹起するものです．

ラカン的な精神分析は，まず，そのような穴を見定めることから始まります．

翻訳の問題に関して言うなら，当然ながら，あなたが専門的な研究者であるなら，Heidegger や Freud を読もうとするならドイツ語で読まねばならず，Lacan を読もうとするならフランス語で読まねばならず，Platon や Aristoteles を読もうとするならギリシャ語で読まねばなりません．翻訳で読むのは問題外です．

一般大衆に関しては，彼れらは，日常生活においてはおおむね何も思考していませんから，どれほど哲学の語彙が一般語彙のなかに根づいているか否かはさして重要ではありません．

問題は，為政者と知識人です．彼れらが思考することのできる人間であるか否かに，その国のあり方は決定的に左右されます．それは，今のドイツと日本とを比較してみれば，明瞭です．両者はともに第二次世界大戦の敗戦国ですが，どう戦争責任を引き受けているか，どう戦争犯罪を反省しているか，国際社会にたいしてどう貢献しているかについて，両者の間には雲泥の差があります．その差を条件づけているのは，このことです：ドイツ語は思考可能な言語であり，日本語は思考不能な言語である．

日本語が思考不能な言語であるということについては，わたしが以前書いたものを参照してください :

1) Why Lacan says : "no one who dwells in the Japanese language has a need to be psychoanalysed" ;

2) Ce que Lacan veut dire quand il dit que « personne qui habite la langue japonaise n’a besoin d’être psychanalysé » – un essai d’explication à partir de l’ontologie apophatique en tant que fondement pur de la psychanalyse.

いただいた御質問に対する回答は以上のとおりです．それは，多分，あなたが期待していたような回答ではないでしょう．ですから，さらに疑問に思われることがあれば，あらためて質問してください．

早稲田大学におけるあなたの研究が実り豊かなものであるよう祈っています．

2021年9月12日