2022年5月24日

鈴木 明日香 氏 の 芸術 : La danse de masse cosmique(宇宙的 群舞)

 Aerial by Asuka Suzuki (the whole; it measures six meters in length)

Aerial by Asuka Suzuki (detail)

Aerial by Asuka Suzuki (detail)

Aerial by Asuka Suzuki (detail)

Aerial by Asuka Suzuki (detail)

Aerial by Asuka Suzuki (detail)

Aerial by Asuka Suzuki (detail)

Aerial by Asuka Suzuki (detail)

Aerial by Asuka Suzuki (detail)

Aerial by Asuka Suzuki (detail)

Aerial by Asuka Suzuki (detail)

Aerial by Asuka Suzuki (detail)

Cloudbusting by Asuka Suzuki

Sunset[落日]by Asuka Suzuki


鈴木 明日香 氏 の 芸術 : La danse de masse cosmique(宇宙的 群舞)



鈴木 明日香 氏 の 個展を 一昨日(22日 日曜日)見に行った(日本橋の 不忍画廊にて,今月 28日 土曜日 まで;上の写真は すべて 不忍画廊の経営者 荒井 裕史 氏 の Facebook 投稿から 拝借した.ここで 彼に 感謝する).彼女の作品を初めて見たのは 同じ 不忍画廊で 2019年09月のことであったので,約 3 年ぶりである.

今回は,彼女が会場にいたので,初めて 彼女と 直接 会話することができた.

彼女は,今回 展示された「落日」におけるように 女性の全身像を描くこともあるが,むしろ,彼女が 幾つもの作品において 反復的に描くのは,腕である — 今回の個展の 最も主要な 作品 Aerial におけるように.

Aerial は,絵巻物のように,高さは 50 - 60 cm ほどであるが,長さは 6 m もある.そして,そこには,同じく 絵巻物のように(つまり,日本語の縦書きの文字の文章のように),向かって 右から 左へと向かう 方向性が ある.ということは,右端に 比較的 大きく 描かれている 白い腕 — その 曖昧に開かれた 手は 何かを 導入するようにも 誘っているようにも 見える — が,一連の光景の始まりを告げているわけだ.

その腕の白さは,藤田嗣治の描く肌の白さを 想起させる — だが,なぜか,女性の全身像が描かれている「落日」では,その白さは 用いられていないが.

腕は,鳥のように 宙を舞う(実際,ときどき 鳥に見えるように 描かれている).それは,la danse de masse cosmique[宇宙的 群舞]という表現を 誘う.

実際,鈴木 明日香 氏は 舞踊が 大好きであり,Sylvie Guillem が 彼女の ダンサーとしての 生の 最後を 飾った Boléro を,鈴木氏 は,2015年 大晦日に 見てきたそうである.確かに,踊る Sylvie Guillem の 腕は とても美しく かつ とても雄弁である.

そして,腕だけでなく,Aeriel では 舞う腕の背景を成しているだけのように見える 雲も,鈴木 明日香 氏 にとって,とても重要な主題であることを,今回 展示された Cloudbusting が 示している(荒井 裕史 氏が Facebook の 投稿で それを 詳しく 紹介してくれている).そこにおいては,雲 そのものが 光とともに 舞っている — その効果を得るために 彼女が 如何に 細かく 描き込んでいるかが 細部の写真から うかがえる.

ところで,この cloudbusting[雲を退治すること:つまり,雨雲を追い払うことによって 天候を コントロールすること]という 奇妙な語を,鈴木 明日香 氏は,Kate Bush (1958- ) の 1985年の 曲 の 表題から 得ている.そして,Kate Bush は,その語を,Wilhelm Reich (1897-1957) の 息子 Peter Reich (1944- ) が 父の追憶のために書いた 著作 A Book of Dreams から 得ている.

何とも,思いがけない連鎖によって,我々は あの Wilhelm Reich の 名を 再び 目にすることになった.彼に Peter という 息子が おり,そして,Peter は 父の思い出として A Book of Dreams という本を 1974年に 出している,ということを,わたしは 今回 初めて 知った.

Wilhelm Reich は,医学生であったときから Freud の 研究会に 参加していた.彼は,人格障害への注目によって,のちに ego psychology と 呼ばれることになる 精神分析の 理論の もとを 作った,と 評価され得る.しかしながら,他方で,彼は,orgasm を 体験することが 神経症の治癒をもたらし得る と 考えたことから,面接の最中に 治療者が 患者に対して 身体的な接触を 行うことを 奨励するに 至る(それは,言うまでもなく,精神分析治療の大原則に反する).その結果,彼は,1934年に 国際精神分析協会から 追放される(一見すると,それは,後の Lacan の「破門」を 想起させもするが,本質的には 両ケースは まったく相異なる).

Nazi に 追われて,1939年に USA に 亡命した後,Wilhelm Reich は,あからさまに paranoiac に なって行く.彼の妄想的な理論の中心を成すものを,彼は orgone と 名づける — その語は,orgasm から 作られた 新造語である.それは,Freud の libido のように 単に 性的な エネルギーであるだけでなく,しかして,あらゆる生命体に宿る生物学的なエネルギーでもあり,さらには,空間すべてを満たす宇宙的なエネルギーでもある,と Reich は 主張する.彼は,その考えにもとづいて,orgone accumulator と 彼が呼ぶ 装置を 作り,その装置によって 癌の治癒を得ることができる,と 主張するに 至る.

1942年,彼は,Maine 州に 農場を購入し,その土地と のちにそこに建てられる建物を orgone にもとづいて Orgonon と 名づける(今,その建物は Wilhelm Reich Museum となっている).

Kate Bush の 曲 の タイトル Cloudbusting は,1951年に Reich が「発明」した Cloudbuster という 装置の 名称に もとづいている — Reich は,cosmic orgone engineering と名づけた理論にもとづく Cloudbuster の操作によって 降雨を惹起することができる,と 主張する.

1954年,FDA (U.S. Food and Drug Administration) は,orgone accumulator による治療を 医学的に無根拠なもの と 判断し,その装置の Maine 州 外への 輸出と その装置による治療の宣伝を 禁止する.その措置は,Reich を ますます paranoiac に させて 行く.彼は,合衆国政府内に 有力な味方がいる と 信ずる と同時に,彼に対する陰謀がしくまれている とも 信ずる.さらに,彼は,地球は 宇宙人により 監視され,攻撃されている と 考え,UFO を 何機か 撃墜した と 主張するに 至る.

1956年05月,orgone accumulator を Maine 州 外へ 輸出したことによって,Reich は 逮捕される.最終的に,彼は,連邦最高裁への上告を試みるが,その求めは却下され,1957年02月,禁固 2 年の刑が確定する.彼は,翌月,収監される.そして,1957年11月03日の朝,彼がベッドで死亡しているのが 発見される.死因は 急性心不全と 判断されている.

確かに,Peter Reich にとって 彼の父親の身に降りかかったことは とても痛ましい,と 我々にも 容易に 想像される.我々も Peter に対して 同情を禁じ得ない.だが,だからといって,Wilhelm Reich の 似而非科学的主張が 正当化され得るわけではない.

また,Kate Bush が Cloudbusting の music video のなかで みづから Peter の 役を 演じている ということは,彼女と 彼女の父との 関係にかかわる 何らかの問題を 示唆しているのかもしれない(そのことに立ち入ることは,当然ながら,我々には できない).

ともあれ,Wilhelm Reich から Kate Bush の Cloudbusting まで,そして,さらに そこから 鈴木明日香氏の作品にまで,思いがけない繋がりを 我々は 知ることになった.もし仮に Wilhelm Reich が 彼女の Cloudbusting を見ることができたなら,彼は,そこに,うごめく orgone の みごとな表象化を 見出して,感激したことだろう.

わたしとしては,「腕と雲との danse de masse cosmique(宇宙的群舞)」という 名称を 鈴木 明日香 氏 の 創作に 贈りたい と 思う.

神による 天地の創造に 協力する 芸術家たちの ひとり 鈴木明日香氏に対して 神の聖なる息吹が 今後も ますます 恵みを 注いでくださるよう,わたしは 祈る.

2022年2月22日

Les deux intuitions fondamentales de Lacan : le trou et le nœud


Les deux intuitions fondamentales de Lacan : le trou et le nœud







Si nous regardons l’enseignement de Lacan dans son ensemble sans y présupposer quelques scansions ou périodisations à la manière de Jacques-Alain Miller, nous pouvons nous apercevoir de ces deux intuitions relativement simples qui forment le point de départ et le soubassement de l’enseignement de Lacan : l’intuition du trou et celle du nœud.

La topologie du hiatus irrationalis et celle de la division entre le savoir et la vérité 
dans la structure de l'aliénation 

Qu’il y ait un trou fondamental, c’est une conception partagée par plusieurs penseurs contemporains. Par exemple, Fichte (1804-1805) l’appelle hiatus irrationalis [1], Hegel (1807) Trennung des Wissens und der Wahrheit [2], Nietzsche (1886) Abgrund [3] et Heidegger Ab-grund des Seyns (le fondement abyssal ou l’abîme fondamental de l’être) [4].

[1] Lacan empruntera ce terme hiatus irrationalis que Fichte utilise dans son cours sur l'épistémologie, pour intituler son poème de 1929.

[2] Lacan se servira de cette expression Trennung des Wissens und der Wahrheit qui se trouve dans la Vorrede de la Phenomenologie des Geistes, pour définir le sujet $ comme « division entre le savoir et la vérité » (Écrits, p.856).

[3] Cf. L’aphorisme 146 dans Jenseits von Gut und Böse : Wer mit Ungeheuern kämpft, mag zusehn, dass er nicht dabei zum Ungeheuer wird. Und wenn du lange in einen Abgrund blickst, blickt der Abgrund auch in dich hinein (Celui qui lutte contre les monstres doit veiller à ne pas le devenir lui-même. Et quand ton regard pénètre longtemps au fond d’un abîme, l’abîme, lui aussi, pénètre en toi).

[4] Depuis 1946, surtout dans ses cahiers noirs, Heidegger barre le mot Sein ou Seyn (être) d’une croix (das durchgekreuzte Sein : l’être barré d’une croix) pour « détruire l’histoire de l’ontologie » (cf. Être et Temps), ce qui veut dire : détruire l’ontologie métaphysique.

Nous écrivons Sein à la place de das durchgekreuzte Sein pour la simplification technique.

Heidegger a voulu détruire l’être au sens métaphysique (τὸ ὄντως ὄν, τὸ ὂν ᾗ ὄν) pour découvrir et faire surgir le trou de l’être obturé par l’être dans toute l’histoire de la métaphysique depuis Platon jusqu’à Nietzsche.

Heidegger commence ses Anmerkungen IV (1947-1948) en disant : « Das Denken beginnt indessen, das Denken des Seyns zu seyn » (le penser commence en étant le penser de l’être). Donc nous pourrions maintenant dire que toute sa pensée est la pensée de l’être, laquelle je nomme « ontologie apophatique » d’après la théologie apophatique.

Bien sûr, ce terme « ontologie apophatique » n’appartient pas au vocabulaire de Lacan, mais je suppose qu’il a extrait de la pensée heideggérienne l’ontologie apophatique pour en faire le fondement pur de la psychanalyse.


Or, quand il se trouve un trou, on pense communément qu’il s’agit du trou de quelque chose qui était d’abord là, mais qui a été ensuite perdu, ou de quelque chose qui devrait être là, mais qui manque présentement pour une raison ou pour une autre. Alors on croit que le trou pourrait ou devrait être obturé par quelque chose qui serait équivalent à la chose perdue ou manquante. Par exemple, Nietzsche pense qu’il s’agit du trou de la perte des valeurs les plus hautes (Entwertung der höchsten Werte), c’est-à-dire du trou de nihilisme, et il aboutit à inventer la volonté de puissance (Wille zur Macht) qui pourrait l’obturer et vaincre ainsi le nihilisme.

Mais Heidegger nous suggère, par contre, que le trou est originel et irréductible, en se référant, par exemple, à Hölderlin qui dit dans sa Germanien (1801) ceci :

[...] wie der heiligen [ Erde ],

Die Mutter ist von allem, und den Abgrund trägt

Die Verborgene sonst genannt von Menschen,


[...] comme à la [ terre ] sacrée,

qui est la Mère de toute chose et porte l’abîme,

autrefois appelée par les hommes [ Déesse ] Cachée,


Cet abîme que porte la Terre-Mère, c’est cette localité d’où l’étant arrive à être et où l’étant rentre pour s’anéantir. Autrement dit, ce trou abyssal est à la fois archéologique et eschatologique : il était ouvert à l’origine, et même s’il semble être fermé ou dissimulé pour le moment, il doit advenir ouvert et dévoilé.

Ce trou que j’appellerai trou apophatico-ontologique, c’est cela que Freud a découvert au « noyau de notre être » (Kern unseres Wesens) sous le nom de « désir inconscient » (cf. L'interprétation du rêve, le chapitre VII).

Lacan le désigne du mathème du sujet barré $ qu’il a très probablement inventé à partir du Sein heideggérien.


Ce que Lacan appelle sujet de l’inconscient ou sujet de la psychanalyse, c’est ce sujet $ en tant que trou apophatico-ontologique, lequel est fondamental et irréductible, c’est-à-dire, même s’il est aliéné, c’est-à-dire obturé par quelque chose de métaphysique ou dissimulé par quelque chose de symptomatique, il veut toujours surgir ouvert en tant que trou.


Alors la psychanalyse pourrait se définir comme la phénoménologie pratique du trou du sujet $, dans laquelle elle le laisse surgir désaliéné comme un trou qui est ouvert comme il l’était au moment archéologique.

Ce processus psychanalytique coïncide avec ce que Heidegger nomme Geschichte des Seyns (Histoire de l’être).

Tout d’abord, dans la phase archéologique (ἐν ἀρχῇ) de l’Histoire de l’être, le trou du sujet $ était ouvert.

Et puis, au commencement de la phase métaphysique, le trou du sujet $ fut obturé par l’ἰδέα platonicienne en tant qu’ὄντως ὄν, et cette phase durant il restait bouché par quelque chose de métaphysiquement ontologique (surtout ce que Pascal appelle Dieu des philosophes et des savants).

Enfin, lors qu’à la fin de l’âge classique (vers la fin du XVIIIe siècle) l’obturation métaphysique a été détruite par le discours de la science et celui du capitalisme, nous sommes entrés dans la phase eschatologique de l’Histoire de l’être où nous sommes encore aujourd’hui.

Contre le trou du sujet $ qui veut surgir ouvert, il y a des résistances intenses qui consistent dans des tentatives de l’obturer de nouveau par quelque chose d’idéal ou de le dissimuler par quelque chose de symptomatique.

Mais, enfin, malgré toutes ces résistances-là, nous arrivera ce que Heidegger appelle Ereignis, c’est-à-dire cet événement ou avènement eschatologiques de l’ouverture du trou du sujet $ [5].

[5] C’est ce que Heidegger appelle Eschatologie des Seyns (eschatologie de l’être).


L’intuition d’un trou fondamental est ainsi partagée par plusieurs penseurs contemporains. Et Lacan l’a aussi partagée pour définir l’inconscient freudien du point de vue topologique comme un trou « indestructible » (unzerstörbar), c’est-à-dire impossible à obturer et impossible à dissimuler.


Ce qui est original chez Lacan, c’est le fait qu’il met en équivalence le trou du sujet
$ et le trou de manque phallique ( − φ ) – c’est-à-dire le trou du non-rapport sexuel –, ce qui est suggéré dans le schéma R (Écrits, p.553) où le sujet [6] et le phallus [7] sont situés, tous les deux, à l’angle en haut à gauche du rectangle.


[6] Dans le schéma R présenté dans le texte D’une question préliminaire à tout traitement possible de la psychose (écrit pendant les vacances de fin d’année et du nouvel an 1957-1958), le sujet n’est pas encore barré. Lacan parle d’« un acte symbolique qui barre le sujet » dans la séance du 12 février 1958 de son Séminaire sur Les formations de l’inconscient, et le mathème $ nous est présenté pour la première fois dans la séance du 26 mars du même séminaire.

[7] Dans le schéma R, le phallus n’est pas encore négativé. Le mathème ( − φ ) nous est présenté pour la première fois dans la séance du 29 avril 1959 de son Séminaire sur Le désir et son interprétation.


Par cette intuition où il met en équivalence le trou apophatico-ontologique (Ab-grund des Seyns) $ et le trou phallique ( − φ ), Lacan va fonder la psychanalyse de façon pure, c’est-à-dire de façon non-empirique et non-métaphysique.

L’autre intuition fondamentale chez Lacan, celle du nœud, il me semble qu’il l’a eue chez Saussure, notamment dans ce schéma saussurien qu’il nous présente dans la séance du 6 juin 1956 de son Séminaire sur Les psychoses.


De ce schéma-là, Saussure dit dans son Cours de linguistique générale ceci :

La substance phonique n’est pas plus fixe ni plus rigide ; ce n’est pas un moule dont la pensée doive nécessairement épouser les formes, mais une matière plastique qui se divise à son tour en parties distinctes pour fournir les signifiants dont la pensée a besoin. Nous pouvons donc représenter le fait linguistique dans son ensemble, c’est-à-dire la langue, comme une série de subdivisions contiguës dessinées à la fois sur le plan indéfini des idées confuses et sur celui non moins indéterminé des sons ; c’est ce qu’on peut figurer très approximativement par ce schéma.

Le rôle caractéristique de la langue vis-à-vis de la pensée n’est pas de créer un moyen phonique matériel pour l’expression des idées, mais de servir d’intermédiaire entre la pensée et le son, dans des conditions telles que leur union aboutit nécessairement à des délimitations réciproques d’unités. La pensée, chaotique de sa nature, est forcée de se préciser en se décomposant. Il n’y a donc ni matérialisation des pensées, ni spiritualisation des sons, mais il s’agit de ce fait en quelque sorte mystérieux, que la « pensée-son » implique des divisions et que la langue élabore ses unités en se constituant entre deux masses amorphes.

Nous pouvons voir là la structure qui implique à la fois la division (la coupure, la béance) et le lien (le nouage), c’est-à-dire la division entre le son (la consistance) et la pensée (ex-sistente au son) et la langue (le symbolique) qui les lie et noue l’un à l’autre pour former la structure linguistique.


Et il me semble que c’est à partir de là que Lacan a eu la conception primitive de sa triade du symbolique, de l’imaginaire et du réel : qu’il y a la division entre le moi imaginaire et le sujet réel qui est ex-sistent à celui-là, que le moi imaginaire cache le sujet réel, et que c’est le langage (le symbolique) qui les lie et noue l’un à l’autre selon cette fonction du signifiant définie par Lacan comme ceci : un signifiant (le symbolique) représente le sujet (le réel) pour un autre signifiant (le moi imaginaire) [8].

[8] Il me semble que la formule lacanienne : « un signifiant S1 représente le sujet $ pour un autre signifiant S2 » est un décalque de la formule freudienne : « le surmoi représente le ça pour le moi » (cf. Le moi et le ça, le chapitre V).


Ses deux intuitions – celle du trou et celle du nœud –, Lacan les intègre dans la structure tétradique en séparant la topologie du trou et la fonction de nodalité : I (l’imaginaire : la consistance), S (le symbolique : le trou), R (le réel : l’ex-sistence, l’impossible, ce qui ne cesse pas de ne pas s’écrire) et Σ (le sinthome : la nodalité ou la nomination, le nécessaire, ce qui ne cesse pas de s’écrire).


Et ce développement de la structure triadique dans la structure tétradique est nécessaire pour Lacan, pour autant qu’il lui faut penser quelle serait l’ex-sistence du trou du sujet $ qui était caché à cause de l’archi-refoulement et qui doit surgir maintenant ouvert.


2021年10月9日

2021-2022年度 東京ラカン塾 精神分析セミネール「ジャック ラカン — その人 と その教え」第 2 年 の 予定

Jacques Lacan, né le 13 avril 1901 à Paris et mort le 9 septembre 1981 à Paris


2021-2022年度 東京ラカン塾 精神分析セミネール「ジャック ラカン — その人 と その教え」第 2 年 の 予定



2021年の 4月13日は,Jacques Lacan[ジャック ラカン:1901年04月13日に Paris で 生れ,1981年09月09日に 同じく Paris で 死去]の 生誕 120 周年の 記念日であり,そして,9月09日は 彼の 没後 40 周年 の 記念日であった.

それに備えるために,我々は,2020-2021年度の 東京ラカン塾 精神分析セミネール を「ジャック ラカン — その人 と その教え」(Jacques Lacan — sa personne et son enseignement) の 表題のもとに 行った.そして,今年度,2021-2022年度も,我々は その第 2 年めの 歩みを 続ける.

Jacques Lacan とは 誰か ? この問いに対する答えは,必ずしも 自明ではなかろう.精神分析の改革者?独善的な異端者?精神分析家中の精神分析家?衒学的なペテン師?20世紀の最も偉大な哲人のひとり?反哲学者?

しかるに,我々は 今や こう答えることができる : Lacan は,Freud が 経験論と形而上学に捕われたまま 創始した 精神分析を 純粋に(すなわち,非経験論的に かつ 非形而上学的に)基礎づけなおすことを 我々に教えた 精神分析家である.すなわち,Freud が 精神分析の創始者 (le fondateur de la psychanalyse) であるとすれば,Lacan は 精神分析を基礎づけなおした者 (le refondateur de la psychanalyse) である.

我々のセミネールにおいて かかわっているのは,Lacan の 思考の歩みを たどりなおすことであるが,そのたどりなおしを,我々は,敢えて 反時系列的に — つまり,彼の最晩年の教えから出発して,彼の教えの時系列を遡りつつ — 試みている.

そのような我々の試みを動機づけるのは,この洞察である : Lacan は,Heidegger と 同様に,あの穴 — Freud が「無意識」の名称のもとに 発見し,Heidegger が トポロジックに die Ortschaft des Seyns存在の在所]と 名づけ,Lacan が le trou du non-rapport sexuel[「性関係は無い」の 穴]として 我々に 提示し,我々が le trou apophatico-ontologique[否定存在論的孔穴]と 呼ぶ あの穴 — のまわりを 倦まず 弛まず 歩みながら その穴について問い続けた 哲人である.とすれば,Lacan が その穴そのものに 最も肉薄し得たのは,最晩年の彼の教えにおいてにほかならない.

実際,我々は,彼の最晩年のセミネールのひとつ,Séminaire XXV (1977-1978) Le moment de conclure[結論するとき]の 1978年04月11日の講義の冒頭に,この結論を見出すことができる :「性関係は無い [ il n'y a pas de rapport sexuel ] — それが 精神分析の基礎である」.それを 我々は Lacan の 教えの最終的な結論と取ってよいだろう.すなわち,精神分析の基礎は「性関係は無い」の 穴(否定存在論的孔穴)に ほかならない.

だが,そのセミネールにおいて,Lacan は そこにとどまってはいない.『結論するとき』の 最後の三つの講義 — 1978年04-05月に行われた 三つの講義 — において,Lacan は 何を 試みているか ? 穴のエッジから出発して 三ツ葉結び (le noeud de trèfle) — ボロメオ結合性 (la nodalité borroméenne) そのものの トポロジックな形式化としての 三ツ葉結び — を 得ること である.


そのとき,我々は,晩年の Lacan の 教え — Séminaire XX (1972-1973) Encore から Séminaire XXV (1977-1978) Le moment de conclure[結論するとき]に至る 6 年間の 彼の思考の歩み(我々は 彼の Séminaire XXVI (1978-1979) La topologie et le temps[トポロジーと時間]を とりあえず 括弧に入れておく,というのも,彼は 健康状態の悪化のゆえに そのセミネールを 思いどおりに行うことが できなかったから)— において 彼が 問い続けていたものを より明確に見出すことができる.それは,「性関係は無い」という 無-関係 の 穴を 代補するもの としての 愛-結合性 (l'amour-nodalité en tant que ce qui supplée au trou du non-rapport sexuel) である.

そこに,我々は,欲望の昇華 (la sublimation du désir) として 定義された 愛 — その歴史的なモデルを Lacan は,Séminaire VII (1959-1960)『精神分析の倫理』以来,常に,宮廷愛 (l'amour courtois) に 見出している — に関する Lacan の問いの歩みの 到達点を 見ることができる.

では,なぜ Lacan は 欲望の昇華としての愛について 問い続けたのか ? それは,それこそが 精神分析の終結を規定するものだからである.

2020-2021年度,我々は,Lacan の 最晩年のセミネール — Séminaire XXIV (1976-1977) と Séminaire XXV (1977-1978) — を 概観し,次いで,1975年06月に Paris で 行われた 第 5 回 International James Joyce Symposium における 彼の講演 Joyce le Symptôme[症状 ジョイス:講演版書版]を 読解した.今年度,2021-2022年度,我々は,Séminaire XXIII (1975-1976) Le sinthome から出発して Séminaire XX (1972-1973) Encore へ 遡行しつつ,Lacan の 思考の歩みを たどりなおす 試みを 続ける.

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2021-2022年度の 日程は 下記のとおり(2021年11月から 2022年06月まで 原則的に 毎月 2 回,隔週 金曜日に 行います.ただし,そのときどきの事情により 日程は変更されることがあります)

時間:開始 19:30, 終了 21:00

媒体 : Zoom Meeting(毎回 録画し,終了後,編集したうえで YouTube に 公開.参加者の顔や声が画面に出ないよう 配慮します)

受講料:無料

申込と問合せ : ogswrs@gmail.com(東京ラカン塾の mailing list に未登録の参加希望者は 申込をしてください.登録済みの参加希望者へは Zoom Meeting 参加リンクを そのつど mail で 配信します)

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2021-2022年度の 日程

1. 11月05日:ラカン没後 40 周年を 記念して
2. 11月19日
3. 12月03日
4. 12月17日
5. 1月14日
6. 1月28日
7. 2月11日
8. 2月25日
9. 3月11日
10. 3月25日
11. 4月08日
12. 4月22日
13. 5月13日
14. 5月27日
15. 6月10日
16. 6月24日

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付録として,わたしが 最近 日本語で書いた ふたつのテクストを 参考までに 紹介します:


ある日本文学研究者の追加質問に答えて

2020-2021年度 東京ラカン塾 精神分析セミネール「ジャック ラカン — その人 と その教え」第 1 年

Jacques Lacan, né le 13 avril 1901 à Paris et mort le 9 septembre 1981 à Paris


2020-2021年度 東京ラカン塾 精神分析セミネール「ジャック ラカン — その人 と その教え」第 1 年



2020年11月06日,第 1 回:導入


2020年11月13日,第 2 回:質問に答えて
精神分析家であること と カトリックであることは 両立可能なのか?


2020年11月27日,第 3 回
ラカンの教えを動機づけている実践的な問い — 精神分析家の養成と資格認定の問題
三人の囚人の譬え と 終末論的救済の確実さの先取りとしての精神分析の終結


2020年12月04日,第 4 回
セミネール XXV『結論するとき』(1977-1978) におけるラカンの結論は 何か?


2020年12月11日,第 5 回:質問に答えて
ラカンの「四つの言説」に関する概説 — 精神分析の学素的な基礎とトポロジックな基礎との統合によって


2020年12月18日,第 6 回:質問に答えて
ラカンの教えにおける 学素 a に関する概説


2021年01月15日,第 7 回:質問に答えて
1) ex-sistence について
2)「性関係は無い」について


2021年01月22日,第 8 回:質問に答えて
1)「源初に 主体 $ の穴が あった」と措定することの必要性について
(特に ニヒリズムとの関係において)
2) 超自我 (Über-Ich) と 自我理想 (Ichideal) と 理想自我 (Ideal-Ich) について


2021年01月29日,第 9 回
ジャック ラカン の 思考の歩みを その全体において 概観する
(その 1)


2021年02月05日,第 10 回
ジャック ラカン の 思考の歩みを その全体において 概観する
(その 2)


2021年02月19日,第 11 回
最晩年の ふたつのセミネール — XXIV と XXV — について
(その 1)


2021年02月26日,第 12 回
最晩年の ふたつのセミネール — XXIV と XXV — について
(その 2)


2021年04月09日,第 13 回
セミネール XXV『結論するとき』を結論するときに ラカンが結論していること
(その 1)


2021年04月16日,第 14 回
セミネール XXV『結論するとき』を結論するときに ラカンが結論していること
(その 2)


2021年04月23日,第 15 回 : Joyce avec Lacan — 導入


2021年05月14日,第 16 回:症状 ジョイス
(その 1)


2021年05月21日,第 17 回:症状 ジョイス
(その 2)


2021年05月28日,第 18 回:症状 ジョイス
(その 3)


2021年06月11日,第 19 回:症状 ジョイス
(その 4)


2021年06月25日,第 20 回:症状 ジョイス
(その 5)

2021年9月26日

ある日本文学研究者の追加質問に答えて


ある日本文学研究者の追加質問に答えて




早稲田大学 文学研究科 博士課程で 川端康成 (1899-1972) の文学について 研究している 馮 思途 氏の いくつかの質問に 答えるために,9月12日付の記事を 書きました.それに対して,彼は,いくつかの追加質問を 送ってきました.それらに答えるために,この記事を書きます.


否定存在論的孔穴について:

「否定存在論」(l’ontologie apophatique) も「否定存在論的孔穴」(le trou apophatico-ontologique) も,わたしの造語です.わたし以外,誰も用いていませんし,誰も用いることはないでしょう.

9月12日付の回答のなかでも述べたように,「否定存在論」は Heidegger の das Denken des Seyns存在 の 思考]のことです(そのままだと 見えにくいので,赤色で示します).しかし,「穴」(Loch) という語 — たとえば 宇宙物理学で言う black hole は ドイツ語では schwarzes Loch です — は,彼の思考の語彙には 属していません.代わりに,彼は,Abgrund[深淵],Ab-grund[深淵的な基礎,基礎としての深淵],Riß[裂けめ],Zerklüftung[裂けめ]などの語を 用いています.

Lacan は「穴」(trou) という語を より積極的に 使っています.しかし,彼の思考における その語の 本質的な重要性を 十分に強調している ラカニアンは,多分,わたし以外には いません.

いずれにせよ,穴について問うという思考は,トポロジックな思考です.それを,Heidegger も Lacan も 共有しています.

勿論,世界のどこを見まわしても,宇宙のどこを探索しても,源初論的孔穴は 目に見える形で 見出されるわけではありません.その直接的な証拠を提示することは できません.しかし,その代理 ないし その表象は,さまざまな形で 出現します — 芸術作品において,夢において,等々.

Freud が「無意識」の名称のもとに発見したものを,Lacan は,生物学(医学)にも 心理学にも 還元せず,而して,トポロジックに「人間存在の中核に口を開く穴」と捉えます.それは 否定存在論の基本的な考え方です.

しかも,Freud が 無意識を発見したのは 19世紀であって,それ以前ではなかった.ということは:無意識の穴は,18世紀までは塞がれていたが,19世紀に その穴塞ぎが無効になったことによって 口を開いた.

Michel Foucault を読んでいる あなたなら,それは coupure épistémologique[エピステモロジックな 切れめ]である,と言うでしょう.しかし,Foucault の その概念は,実は,Heidegger と Lacan に 基づいています.Foucault は Heidegger を 丹念に読んでいましたし,また,彼は,一時期,Lacan の セミネールを 聴講していました(後に 彼は 精神分析に対して 批判的になりますが).

Lacan が Freud をとおして 否定存在論的孔穴に気づいたのに対して,Heidegger は どのように それに気づいたのか ? それは,形而上学的な存在論の批判をとおしてです.

そのことを 我々は 彼の Sein und Zeit[存在と時間](1927) において 読み取ることができます.しかし,Heidegger を 初めて読む人に対して わたしが 勧めているのは 彼の『ニーチェ』講義(原著英訳邦訳)です.それは,1936-1940年に為された講義と 1940-1946年に執筆された論文に もとづいて 1961年に 二分冊の形で 出版された 本です(彼の Gesamtausgabe[全集]の 第 6 巻).大著ですが,『存在と時間』よりも はるかに 読みやすく,そして,読んで おもしろい 本です.もし あなたが この本を読んで おもしろいと感ずることができないなら,あなたには Heidegger は あまり向いていない,と 言ってもよいほどです.

そこにおいて Heidegger が 論じているのは,Nietzsche において読み取ることにできる〈形而上学の歴史の「満了」(Vollendung) としての〉Nihilismus[nihilism, nihilisme, 虚無主義,ニヒリズム]と Nietzsche による その超克の試みです.

ニヒリズムは,基本的には,このことに存します : Platon 以来 歴史的に最高の価値と見なされてきたもの — イデア的なもの,形而上学的なもの,そして,哲学者と神学者が「神」と呼んできたもの — の価値が 現代では 失われてしまった(その喪失の穴は,否定存在論的孔穴にほかなりません).その喪失に対して,受動的な態度において 不安におののき 悲嘆し 絶望する者も います(受動的ニヒリズム — その代表例は Schopenhauer).他方,その喪失の穴を再び塞ぐために,能動的に 穴塞ぎとなるものを措定しようとする者も います(能動的ニヒリズム — その代表例は Nietzsche).

我々は,今も,基本的に言って,ショーペンハウアー的態度 または ニーチェ的態度の いずれかを 取っています.しかし,「それらの いずれによっても ニヒリズムを超克することはできない;むしろ,ニヒリズムを 形而上学の歴史の必然的な帰結と 捉え,形而上学そのものの基礎を 批判せねばならない」— Heidegger は そう考えます.

形而上学とは,τὸ ὄντως ὄν[本当に存在するもの]ないし τὸ ὂν ᾗ ὄν[存在としての存在]について 思考する 思考です.ですから,形而上学とは 本質的に言って 存在論です.

Platon は,τὸ ὄντως ὄνἰδέα[イデア]と 名づけます.源初に 本当に存在するものとしての イデアが あった — それが,形而上学の主導的命題です.

それに従う限り,現代のニヒリズムは「本当に存在するもの」の価値が 失われた ということであり,それを超克するためには,「本当に存在するもの」ないし その代わりになる価値を 改めて措定せねばならない,ということになります.

そして,Nietzsche は まさに そのことを 実行しました — Wille zur Macht[力への意志]と ewige Wiederkunft des Gleichen[同じものが 永遠に 回帰すること,永劫回帰]を 措定することによって.

しかし,それらは 明白に paranoisch[妄想的]な 構築物です.我々としては,それらを以て ニヒリズムは超克された と 見なすことは とてもできません.

Heidegger の 選んだ道は,Platon の イデア論 そのものを 批判することです.つまり,「源初に 本当に存在するものとしての 存在が 存在した」という形而上学の主導命題を 批判することです.

それによって,Heidegger は,形而上学の源初とは異なる もうひとつの ほかの源初 について 問うことになります.それを 彼は,Sein[存在]という語を バツ印で 抹消することによって,指ししるします:


「存在」を抹消することは,形而上学の基礎 (Grund) を 抹消することです.そのとき,存在 は ひとつの Abgrund[深淵]となります.が,それは 同時に Ab-grund[深淵的な基礎,基礎としての深淵]でもあり得ます.

そのような 源初論的な 存在 の 穴 を措定することは,形而上学の この思いこみを 否定することです :「源初においては 何も欠けてはおらず,すべては完璧であった;もし 今 何らかの欠如や欠落や欠陥が見出されるとすれば,それは,源初より後に 何かが欠けたからである」.

そうすることによって,我々は,何らかの新たな価値を妄想的に措定することによってニヒリズムを超克しようとする 不可能な試みを 断念することができます.

そして,そのとき,ニヒリズムの超克の可能性は このことに存することになります:源初論的な 存在 の 穴を 穴として受けいれ,その 存在 の 穴を 我々自身 生きること.

源初に ひとつの Ab-grund の 穴が あった — そのことを 我々は 実は 聖書の冒頭に 見出すことができます(Heidegger は 明確に そう指摘しては いませんが).旧約聖書です.つまり,ユダヤ民族が 神との関係において 古代ギリシャ文明の黄金時代よりも前に 書き上げた テクストです.

その最初の書『創世記』は こう始まります :「源初において,神は 天と地を 創造した.そのとき,地は 無定形であり 空虚であった.闇が 深淵のおもてにあった.そして,神の息吹が 水のおもてに 動いていた」.

その「深淵」という語(ヘブライ語では תְּהוֹם [ tehom ], ギリシャ語では ἄβυσσος[この語は,英語の abyss および フランス語の abysse の 語源であり,ドイツ語では Abgrund と訳され得ます])は「源初論的な穴」(否定存在論的孔穴)を 指している — 我々は そう読むことができます.

この創世記の冒頭は,「無からの創造」(creatio ex nihilo) という 神学の概念を 動機づけています.また,「無からの創造」は,終末論 (eschatology, eschatologie) とも 相関的です — もっとも,その終末は,単純に すべてが無に帰することではなく,而して,永遠の命[いのち]における救済に 存します.

「無からの創造」と 終末論は,ユダヤ教と キリスト教と イスラム教に 共有されています.ほかの文化圏(日本を含む中国文化圏,ヒンズー教が支配的なインド文化圏)にとっては 異質な考え方です.しかし,「無からの創造」と 終末論にもとづかない限り,現代の最大の問題である「ニヒリズムの超克」に取り組むことは できません.

穴は源初論的であり,それを 塞ぐことも 隠すことも 決して できない.そのことを自覚すれば,我々は,穴を塞いだり隠したりする試みを 断念することができます — それは達成不可能な試みですから.そして,我々自身,穴として生きる という 終末論的な覚悟における生き方を 生きることができます.精神分析の終結において成起する「欲望の昇華」は,それにほかなりません.

ですので,お勧めする読書は,Heidegger と 神学です.ただし,Heidegger は ドイツ語で読まないと 本当には読むことはできません.ドイツ語で読めなければ,せめて 英訳で読んでください.邦訳では読めません(ただし,ドイツ語はできないが Heidegger を読んでみたいと思っている日本人には,わたしは,先ほども言及した 彼の『ニーチェ』講義の邦訳を 勧めています).Heidegger は 中国語には翻訳されているでしょうか?

神学に関しては,キリスト教を 中国文化や日本文化には異質なものとして 敬遠している限り,あなたの思考が深まることはない,と わたしは断言します(カトリックであるわたしがそう言っても 眉唾ものだ と あなたは思うでしょうが).

神に対して心を閉ざし続ける社会が どうなるか — 着々と自滅に向かいつつある 今の日本社会は その典型例です.

神学を学ぶためには,まず 聖書を読む必要があります(聖書は神学書ではありませんが).

神学そのものに関する入門書は 何がよいか?これは難問です.早稲田大学の図書館で探してみてください.ただ,キリスト教神学も 非常に多様です.わたし自身はカトリックですから,やはり,プロテスタントの著者の本よりは,カトリックの著者の本を お勧めしたいと思います.今 Google で探したところ,フランス語原著の『カトリック神学入門』が 目にとまりました.図書館にあるでしょうか?


神経衰弱 (Neurasthenie) について:

Neurasthenie は,19世紀に 広く通用していた概念ですが,今の精神医学においては もはや 疾病単位 (clinical entity) とは 見なされていません.

もし 男女の性別に関連づけるなら,ヒステリーが女性の病理であるとすれば,男の病理の代表例は 強迫神経症 (Zwangsneurose, obsessive-compulsive disorder) です.しかし,強迫神経症は 女性でも 珍しくはありませんし,男性のヒステリー患者も います.

いずれにせよ,「神経衰弱」を論じようとすることは,もはや時代錯誤です.

男女の性別に関しては,否定存在論的孔穴を塞ぐ phallus に準拠する必要があります.が,ここでは その問題には 立ち入りません.


川端康成の「記憶」に関して:

川端康成の父は 彼が 19ヶ月のときに死に,ついで 彼の母も 彼が 2歳 7ヶ月のときに死んだ という 伝記的な事実は,彼が とても幼いときに 死の穴(喪失の穴)に直面させられた ということを 示しています.死の穴との直面の経験は,当然,彼に対して外傷的に作用したはずです.だからこそ,その記憶は 排斥(Verdrängung,「抑圧」)されました.彼は 両親の死そのものについて みづからは 何も想起することはできない.その代わりに,親戚の人々の言葉が 想起される.つまり,それらの言葉は 彼にとって 死の穴を 塞ぐ あるいは 隠すものです.

彼の作品は 両親の死の穴をめぐりつつ為された創造である と 言うことができるかもしれません — たとえ 死が主題的に扱われてはいない作品でも.しかし,結局,彼は喪を克服することはできなかったのではないか — 彼の 72歳での 自殺は そのことを示唆しているように 思われます.

わたしは,川端康成の作品のなかで読んだことがあるのは,『伊豆の踊子』と『雪国』だけなので,確たることは何も言えません.しかし,彼の自殺の理由は 単純な伝記的研究では 見えてこないだろう ということは 確かでしょう.ノーベル文学賞の誉れを受けた 72歳の作家が,病苦も無いのに,何故 自殺を選んだのか ? 幼児期の死の穴の経験 以外に,説得力のある答えを見出すのは,困難でしょう.