フロィトへの回帰 と オィディプスの彼方 (5)

René Magritte (1898-1967), La lunette d'approche (1963), the Menil Collection, Houston

« Le fantasme est la fenêtre sur le réel » (Lacan, Autres écrits, p.254)

 

2019-2020年度 東京ラカン塾 精神分析セミネール

フロィトへの回帰 と オィディプスの彼方 (5)

日時 : 2019年12月06日（金）19:30 - 21:00
場所：文京区民センター 2 階 C 会議室
参加費無料，事前申込不要

前回は，Irma の注射の夢 の再解釈について 若干の補足を行い，そして，夢に関する Freud の基本命題 :「夢は 願望成就である」について，ラカン的な観点から説明を行いました．

今回は，『夢解釈』第 IV 章で取り上げられている「機知に富んだ肉屋夫人」の「smoked salmon の夢」の ラカン的な再解釈を試みます．その際，Lacan が La direction de la cure et les principes de son pouvoir［治療の指針 と 治療の可能の原理］のなかで この夢について行っている再解釈 (Ecrits, pp.620-642) も紹介します．

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「夢は 願望成就である」とは 如何なることか？

『夢解釈』の第 II 章で Irma の注射の夢を解釈し終えた Freud は，「夢は 願望成就である」(der Traum ist eine Wunscherfüllung) という命題 — 精神分析の基本的な諸命題のうちで，おそらく最も有名な命題 — を措定します．ただし，第 IV 章の最後において，その命題を より正確な形において 提示します :「夢は，排斥された願望の 偽装された成就である」(der Traum ist die verkleidete Erfüllung eines verdrängten Wunsches).

Freud は，Wunsch［願望］という語を用い，Begierde［欲望］という語は用いません — Hegel は，自己意識 [ das Selbstbewußtsein ] を定義するために，何のためらいも無く，Begierde［欲望］という語を用いていますが．

Wunsch［願望］と Begierde［欲望］との違いは，日本語の「願望」と「欲望」との違いと ほぼ重なり合います — Begierde［欲望］は 公然と表明することがためらわれる（羞恥を惹起するがゆえに）内容のものであるのに対して，Wunsch［願望］には そのような羞恥心は伴いません．

Freud が Begierde［欲望］という語を用いるのを控えたとすれば，それは，多分，Queen Victoria (1819-1901, 在位 1837-1901) の時代にヨーロッパ全体で支配的であった保守的な（しかして 偽善的な）道徳が 彼に染みついていたせいでしょう．Lacan は，そのような偽善性から自由でしたから，Wunsch に相当するような souhait や voeu は用いず，平然と désir［欲望］と言います．

また，Lacan は，désir［欲望］という語によって，単純に Freud の Wunsch を翻訳するだけでなく，Freud の言う Trieb［本能］を捉え直そうとします — Trieb［本能］という語は，Freud 自身，「Trieb は，心理学的なものと生物学的なものとの境界概念である」と言っているように，どうしても生物学的な意味合いを伴います．それは，勿論，Lacan にとっては望ましくないことです — Lacan は，精神分析を，心理学にも生物学にもよらずに，純粋に基礎づけようとしますから．

ついでながら，なぜ Hegel は自己意識 (das Selbstbewußtsein) を Begierde［欲望］と規定するのか？それは，精神の現象学の過程においては，自己意識は，知と真理との分裂 (die Trennung des Wissens und der Wahrheit) を包含しているからです．知と物との等合 (adaequatio rei et intellectus) はスコラ的な「真理」の定義ですが，自己意識においては，この adaequatio がまだ達成されておらず，分裂の裂け目が口を開いています．この裂け目（差異）こそ，Hegel が Begierde［欲望］と呼んだものです．この欲望は，裂け目を埋め塞ぎ得るだろう絶対知（真理と等合的となった知）を達成することを目標とする「精神の現象学」の弁証法的過程の 原動力となります．

そのような Hegel の téléologique［目的論的］な想定を，Lacan は退けます．知と真理との分裂の克服としての絶対知は 不可能である（書かれないことをやめない）— なぜなら，「性関係は無い」から；つまり，源初論的な裂け目を埋め塞ぐもの（それを 絶対知 と呼ぼうと phallus と呼ぼうと）は 不可能である（書かれないことをやめない）から．

それゆえ，「欲望の弁証法」(la dialectique du désir) は，téléologique［目的論的］な完成（欲望の満足）を以て終結するのではなく，而して，eschatologique［終末論的］な「欲望の穴の成起」に存する終結へ至ります — それが，欲望の昇華です．

夢は，排斥された願望の 偽装された成就である [ der Traum ist die verkleidete Erfüllung eines verdrängten Wunsches ]. つまり，我々が夢で経験するイメージや光景は，何らかの〈排斥された〉欲望の「成就」を表しているが，ただし，それは，「偽装」された形においてである．

「偽装された」と訳されているドイツ語 verkleidet は，動詞 verkleiden［偽装する，扮装する，仮装する］の過去分詞です．どのように「偽装」するのか？このような場合，ドイツ語は とても雄弁です．verkleiden の語根 Kleid は「衣服，衣類」です．その動詞 kleiden は「服を着せる」です．つまり，裸体を布で覆う ことです．接頭辞 ver- は，この場合，「偽る，ごまかす」を表します．したがって，「偽装する」とは，本来的な「むき出し」の状態を 覆い（ヴェール，voile）で 覆い隠し (voiler), 偽ることです．しかし，覆い隠しつつも，何らかの痕跡によって表します — 隠しつつ表し，表しつつ隠しています．しかも，覆い隠された真理は，必ず，暴露 (dévoiler) されます —「隠されているものは，必ず，顕わになる」(Mt 10,26 ; Mc 4,22 ; Lc 8,17) と Jesus が言っているように．

他方，欲望の Erfüllung［成就］とは 如何なることか ? erfüllen という語は füllen［満たす］に由来しており，füllen は voll［英語の full に相当］と語源的に関連しています．erfüllen も「満たす，いっぱいにする」です．では，「欲望を erfüllen する」とは，欲望の穴ないし裂け目を埋め満たすことなのか？

確かに，欲望の弁証法は，hysterica の欲望不満足から出発して，欲望を満たす（満足させる）方向へ動いて行きます．しかし，大学の言説の構造において，欲望は「性関係は無い」を経験します — つまり，欲望の穴を phallus Φ で満たすことは不可能であることを，欲望は経験します．そして，そこから，欲望の Erfüllung の動きは，最終的に，分析家の言説の構造における「欲望の昇華」へ至ります．

その「欲望の昇華」は，欲望の穴を何らかの存在事象を以て埋め満たすことを放棄し，欲望の穴を 穴そのものとして 支え，そして，その穴の開口を前にして，無と死と罪の不安に耐え得るようになることに存します．

改めて Irma の注射の夢を振り返ってみるなら，そこにおいて，如何に，排斥された欲望の成就は 偽装された形において 描き出されているか？

排斥されていた欲望の穴は，無の穴，死の穴，罪の穴 としての 否定存在論的孔穴です．排斥されたものは，回帰してきます．否定存在論的孔穴は，大きく開かれた Irma の口 として回帰し，現れてきています．

如何に偽装されているか？源初論的な深淵そのものではなく，ひとりの人間の口という形に偽装されています．

後から気づいたことを補足すると，この「偽装」(Verkleidung) に関しては，我々は，Irma の注射の夢のもうひとつの場面に注目することができます — すなわち，若い同僚医師 Leopold が Irma の胸部を打診する場面です．その際，Leopold は，通常 そうするように Irma の衣服を脱がすことなく，彼女が着衣であるままで，打診します．そして，Freud は，打診によって感知されるはずの感覚（耳で感じ取られる反響音と，患者の身体に接触させている指に伝わってくる振動と）を「着衣にもかかわらず (trotz des Kleides), Leopold と同様に感じ取っている」ということになっています．ところが，この「着衣にもかかわらず」(trotz des Kleides) という要素に関して連想しようとするとき，Freud は，大きく開いた Irma の口の image に関してと同様に，強い抵抗を覚えます．つまり，entkleiden［衣服を脱がせる］も entdecken［覆いを取り去る］もしたくない 何か，verkleiden［偽装する］のままにしておきたい 何か が そこにおいてかかわっていることが，示唆されています．

夢は，排斥された欲望の 偽装された成就である [ der Traum ist die verkleidete Erfüllung eines verdrängten Wunsches ]. 排斥された欲望は，回帰してきます — 否定存在論的孔穴の開口 S(Ⱥ) として．しかし，夢においては — のみならず，幻想においても，症状においても — その裂口は，imaginaire なものというヴェールによって覆われることによって，偽装されます．その imaginaire なものは，夢や幻想におけるように，image としての事象性であることもあれば，hysterica の身体症状におけるように，身体的な事象性であることもあります．

Lacan は，幻想 ( $ ◊ a ) は「実在性へ面する窓」[ la fenêtre sur le réel ] (Autres écrits, p.254) である，と言っています．現れ出てこようとする 主体 $ の穴（欲望の穴）が窓の開口であるとすれば，その窓には，いわば，カーテンがかかっています．薄いヴェールのようなカーテンです．室内にいる我々は，窓の外の光景（解脱実存性としての実在性）を，それがカーテンによって さえぎられ，偽装される限りにおいて，見ることができます．

幻想だけでなく，夢も 症状も，それらの構造は 学素 ( $ ◊ a ) によって形式化され得ます．その中心（臍）を成すのは，否定存在論的孔穴の開口 — 分析家の言説の構造において，否定存在論的孔穴のエッジとして現出してくる主体 $ — です．如何にその開口は，夢や幻想や症状においては，客体 a によって隠蔽され，偽装されているのか を，我々は分析して行くことになります．

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smoked salmon の夢（『夢解釈』第 IV 章 より）

神経症者を精神分析で治療するとき，夢は，かならず 話題になる．その際，わたし [ Freud ] は，患者に，心理学的な説明 — その助けによって，わたし自身が，患者の症状の理解へ至り得たところの説明 — をすべて与える．だが，そうすると，患者から 容赦のない批判を 浴びせられることになる — そのように辛辣な批判は，同じ専門領域の医師たちからは予期し得ないほどである．まったく例外なく，患者たちの反論は，「夢はすべて願望成就である」という命題に対して 向けられる．わたしに対して反証として提起された夢の材料の例を，いくつか，以下に示す．

あなたは「夢は，成就された願望である」といつも言いますが — と，ある 機知に富む 女性患者 [ eine witzige Patientin ] は切り出す — では，ひとつの夢のことをお話ししましょう．その夢の内容は，まったく逆に，わたしにとって ある願望が成就されない，という方向へ至ります．そのことを，あなたは，あなたの理論と どう一致させるのですか？その夢は，次のとおりです：

わたしは，晩餐会をしようと思うが，手元には 若干の smoked salmon 以外に 何もない．そこで，買い物に行こうと思うが，しかし，今は日曜日の午後 — 店はすべて閉まっている — であることを，思い出す．そこで，配達業者に電話しようと思うが，電話はつながらない．かくして，わたしは，晩餐会をする願望を 断念せねばならない．

自由連想 と 分析

患者の夫は，実直で有能な食肉卸売業者である．

数日前，夫は「太りすぎたから，体脂肪を落とす治療を始めようと思う」と わたし［患者］に 宣言しました．朝 早く起きて，運動をして，厳しいダイエットをして，そして，何よりも，晩餐会への招待をもう受けないでおこう，と言うのです．

彼女は，夫について，さらに，笑いながら 語る：

彼は，［酒場で］常連たちと飲んでいる席で，ひとりの画家と知りあいになりました．その人は，是非，彼の肖像を描きたい，なぜなら，これほど印象的な頭部は今まで見たことがないから，と言うのです．しかし，夫は，ぶしつけに こう答えたそうです：ありがたいことだが，しかし，絶対，あなたも，若くて美しい娘の尻の方が，わたしの顔なんかより，好きでしょう．

［彼女は，さらに語り続ける：］

わたしは，夫のことをとても愛しており，彼とふざけあいます．また，わたしは，彼に請います，わたしに caviar をくれないように，と．

それは，いったい，どういうことなのか？

わたしは，以前から，こう願っていました，毎朝，caviar を載せたパンを食べることができるようになりたい，と．しかし，caviar を載せたパンを与えられることを，自身に許しません．勿論，夫に請えば，わたしは，彼から，すぐに，caviar を得ることができるでしょう．しかし，わたしは，逆に，わたしに caviar をくれないよう，請うています — それによって，今後もずっと 彼をからかうことができるように．

この理由づけは本当のものではないだろう，と わたしには思えた．そのような不十分な回答の背後には，それと認められていない動機が隠れているものである．Hippolyte Bernheim のところで見た催眠術の被験者たちのことが思い出される — 彼れらは，催眠状態の最中に与えられたある課題を 催眠状態から醒めた後に 遂行するのだが，なぜそうしたのか と質問されると，「なぜそうしたのか，自分でもわかりません」とは答えず，しかして，かならず，明らかに不十分な理由づけをでっちあげる．わたしの患者の caviar に関しても，事態は同様だろう．彼女は，実生活において，成就されない願望を自身のために作り上げる必要があるのだ，と わたしは気づく．彼女の夢は，願望拒否 [ Wunschverweigerung ] を，実現されたものとして，彼女に示している．だが，いったい，何のために，彼女は 成就されない願望 を必要としているのか？